全印穆斯林联盟
全印穆斯林联盟 | |
|---|---|
| 简称 | AIML |
| 主席 | 参见全印穆斯林联盟历任主席名单 |
| 历任主席 | 穆罕默德·阿里·真纳 阿迦汗三世 瓦卡·乌尔·穆尔克 海珊·沙希德·苏拉瓦底 费罗兹·汗·努恩 赫瓦贾·纳齐姆丁 乔杜里·哈利库扎曼 穆罕默德·阿里·博格拉 沙比尔·艾哈迈德沙·乌斯马尼 阿布尔·曼苏尔·艾哈迈德 易卜拉欣·拉欣托拉 阿卜杜尔·拉布·尼什塔尔 |
| 创始人 | 卡瓦贾·萨利穆拉 |
| 成立 | 1906年12月30日 达卡, 孟加拉管辖区 |
| 解散 | 1947-12-15[1] |
| 继承者 | 巴基斯坦穆斯林联盟 印度联合穆斯林联盟 |
| 总部 | 勒克瑙, 联合省（1937-1950） |
| 党报 | 黎明报 (巴基斯坦) |
| 学生组织 | 全印穆斯林学生联合会 |
| 准军事部队 | 穆斯林联盟国民警卫队[2] |
| 意识形态 | 分离主义[3] 南亚穆斯林民族主义 伊斯兰现代主义[4] 两国理论 政治派系: 保守主义 伊斯兰社会主义 地区主义 |
| 宗教信仰 | 伊斯兰教 |
| 国际组织 | 全印穆斯林联盟伦敦支部 |
| 选举标志 | |
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| 党旗 | |
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| 印度政治 政党 · 选举 | |
全印穆斯林联盟（英语：The All-India Muslim League, 简称AIML），通常简称为"穆斯林联盟"（Muslim League）或仅称作"联盟"（the League），是英属印度时期的一个由穆斯林组成的政党。它于1906年在孟加拉管辖区的达卡（于今日孟加拉国）成立，目标是在殖民地印度维护穆斯林的利益。后来联盟成功领导巴基斯坦运动，在英国撤离南亚次大陆后，建立一个单独的穆斯林家园（即巴基斯坦）。
这个政党出现的缘由是英属印度穆斯林对政治代表权的需求，尤其是在印度国民大会党（简称国大党）发起大规模的印度教徒反对运动，抗议1905年的孟加拉分治（孟加拉管辖区被划分为两个新的行政实体。实际效果是将"穆斯林占多数"的地区（东部）与"印度教徒占多数"的地区（西部）分离，行使分而治之）。在1906年于孟加拉管辖区达卡大君的阿赫桑·曼吉尔宫（Ahsan Manzil palace）内举行的全印穆斯林教育大会（All India Muslim Education Conference）年会上，大君卡瓦贾·萨利穆拉提出一项创建政党的动议，目的为保护英属印度穆斯林的利益。他建议该政党命名为全印穆斯林联盟。动议获得大会一致通过，随后全印穆斯林联盟正式成立。[5]该联盟一直是一个精英组织，领导层直到1937年才开始动员广大穆斯林群众加入，让此联盟转变为一个大众组织。[6][7][8]
此联盟在1940年代发挥决定性作用，成为以宗教界线划分印度，以及在1947年创建巴基斯坦的推动力量。[9]
全印穆斯林联盟于印巴分治之后在印度正式解散。该联盟的正式继承者是巴基斯坦穆斯林联盟，但它最终分裂成数个政党。其他团体在印度境内缩小为一个次要政党，且仅在喀拉拉邦活动。穆斯林联盟于1976年在孟加拉国重新建立，但规模缩小，在政治舞台上变得无足轻重。在印度，一个独立的实体，名为印度联合穆斯林联盟得以组建，该联盟至今仍在印度议会中占有一席之地。
历史
[编辑]创立
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国大党的创始人们努力邀请穆斯林参加他们的会议，但大多数伊斯兰领导人并不支持"将印度视为两个独立社群，并分开进行政治代表"的观点。 只有少数致力于伊斯兰教育和科学发展的学者（例如赛义德·艾哈默德·汗爵士和赛义德·阿米尔·阿里）为例外。[10]
赛义德·艾哈迈德·汗于1888年在密拉特说道："在做了这个冗长的前言后，我想解释我的民族 - 不，毋宁说，是这个国家全体人民 - 在政治事务上应该奉行的方法。我将按顺序讨论印度的政治问题，以便你们能有充分的机会关注它们。首先是这个问题：印度将由谁来掌管行政权和帝国？现在假设所有的英国人以及整个英国军队都离开印度，带走他们所有的加农炮、精良的武器和一切装备，那么谁将成为印度的统治者？在这些情况下，两个民族 - 穆罕默德人（即穆斯林）和印度教徒 - 是否可能坐在同一个王位上，并保持平等的权力？绝不可能。其中一方必须征服另一方，并将其压制。指望双方能够保持平等，是种奢望，是不可能，且难以想像的事。"[11]
赛义德·艾哈迈德·汗于1886年创立穆罕默德教育会议，但订有自我约束的禁令 - 禁止在内部讨论政治。它最初的目标是在印度穆斯林中倡导英式教育，特别是科学和文学。大会除为赛义德爵士创立的阿里格尔穆斯林大学筹集资金外，还激励穆斯林上层阶级在其他地方提出提升并扩充教育的建议，此行动被称为阿里格尔运动。而这种对穆斯林需求的新认识，有助于激发穆斯林精英的政治觉醒。最终在赛义德爵士去世多年之后，由其中一些人促成全印穆斯林联盟在达卡正式成立。[12]
到1901年，英属印度的穆斯林认为在国家层面上成立一个穆斯林政党非常重要。其筹备工作的第一阶段是1906年9月在勒克瑙举行的会议，有来自印度各地的代表参加，会上决定重新考虑成立全印穆斯林政党事宜，并将进一步的议程推迟至下一次全印穆罕默德教育会议的程序中进行。由35位杰出印度穆斯林领袖组成的西姆拉代表团于1906年10月重新审议这个问题，并决定在原定于达卡举行的教育会议年会上制定政党的目标。卡瓦贾·萨利穆拉在此期间公布一份详细的方案，他建议政党命名为全印穆斯林邦联（All-India Muslim Confederacy）
根据早先在勒克瑙会议和后来的西姆拉会议上所做的决定，全印穆罕默德教育会议的年会于1906年12月27日至12月30日在达卡举行。[13]有三千名代表出席，[8]会议由瓦卡·乌尔·穆尔克和莫欣·乌尔·穆尔克（穆罕默德教育大会秘书）共同主持。两位在会上解释会议的宗旨，并强调穆斯林在一个协会的旗帜下团结的重要性。[13]成立政党的动议由卡瓦贾·萨利穆拉正式提出，并得到穆罕默德·阿杰马尔·汗、穆罕默德·阿里·乔哈尔毛拉纳、扎法尔·阿里·汗、赛义德·纳比乌拉（一位在勒克瑙执业的的律师）、易卜拉欣·法齐利（braheem Fazili）以及知名律师赛义德·扎胡尔·艾哈迈德（Syed Zahur Ahmad）等多人的支持。
单独选区
[编辑]穆斯林联盟坚持要求在帝国立法议会中设立穆斯林的单独选区和保留席位（参见印度保留政策）。在联盟于印度举行抗议并游说于伦敦的英国政府之后，这些要求在莫莱-明托改革（即印度1909年议会法案（Indian Councils Act 1909））中获得批准 。[14]
1908年10月1日公布的改革方案草案，向穆斯林承诺在所有议会中设立保留席位，只有旁遮普地区例外，该地的席位仍维持提名制度。这份草案显示政府在多大程度上满足穆斯林的要求，[15]并表明穆斯林在帝国和省级立法机构中的代表权有所增加。[16]然而穆斯林联盟的要求仅在阿格拉和奥德省和马德拉斯管辖地得到完全满足。但政府确实接受单独选区的概念。而此概念并未获得印度事务大臣接受，印度事务大臣提议设立混合选举团，而导致穆斯林联盟群情激愤，穆斯林报刊也认为是印度总督背叛对西姆拉代表团的承诺，为此进行抗议。[17]
约翰·莫莱勋爵（即上述莫莱-明托改革中提及的莫莱）于1909年2月3日在英国上议院表示，穆斯林要求单独代表权，而政府接受他们的要求。这是此联盟的首次胜利。但莫莱-明托改革并未完全满足穆斯林联盟的要求。[18]莫莱-明托改革是基于1908年10月的公报制定，只给予穆斯林少数保留席位。穆斯林联盟的伦敦分部反对这项法案，并在一次辩论中获得数名英国国会议员的支持。[19]穆斯林联盟的成员于1909年组织一场穆斯林抗议活动。[20]明托总督（当时的印度总督明托伯爵）的改革委员会认同穆斯林的主张，因此建议明托与一些穆斯林领袖进行协商。政府同意为穆斯林增加一些席位以作为折衷方案，但始终不愿意完全满足穆斯林联盟的全部要求。[21]
明托认为给予穆斯林的部分已经足够，莫莱则由于担心穆斯林会向政府施压，所以仍无法确定这样做是否已符合他们的要求。穆斯林联盟中央委员会于1909年9月12日再次要求设立单独选区和提供更多的代表权。[22]明托表示反对，但莫里担心如果法案没有此联盟支持，将无法在议会通过，因此他再次与穆斯林联盟的领导层讨论穆斯林的代表权问题。[23]这次讨论获得进展。阿迦汗同意妥协 - 穆斯林将在帝国立法议会中获得额外的两个保留席位。联盟并非十分情愿地接受这项妥协。[24]
联盟早期
[编辑]阿迦汗三世被任命为穆斯林联盟的第一任荣誉主席，但他并没出席达卡的成立大会。最初还任命6名副主席、一名秘书和两名联合秘书，任期为3年，由不同的省份代表按比例组成。[25]联盟的组织法于1907年制定，并在穆罕默德·阿里·乔哈尔毛拉纳撰写的《绿皮书》（Green Book）中阐明 。
阿迦汗三世与赛义德·艾哈迈德·汗抱持相同的信念，即穆斯林应先通过高等教育建立他们的社会资本，然后再参与政治，但他后来会果敢地告诉英属印度政府，穆斯林必须被视为印度境内的一个单独民族。即使他在1912年辞去穆斯林联盟主席一职后，仍然对联盟的政策和议程产生重大影响。[26]穆罕默德·阿里·真纳（被视为巴基斯坦的国父）于1913年加入联盟。
阿里格尔穆斯林大学为穆斯林联盟提供知识上的支持和一批年轻的干部。历史学家穆希鲁尔·哈桑写道，这所为教育学生，以服务英属印度政府而设立的穆斯林机构在20世纪初爆发政治活动。学校师生直到1939年一直都在支持全印民族主义运动。然而在1939年之后发生戏剧性的转变，转向支持穆斯林分离主义运动，学生和教职员工动员，起而支持穆罕默德·阿里·真纳和穆斯林联盟。[27]
社群主义的发展
[编辑]穆斯林和印度教领袖于第一次世界大战之后，在政治上曾有一定程度上的团结，以共同支持基拉法特运动体现。然而在这场运动于1922年结束后，双方关系急剧降温。社群主义迅速发展，迫使这两个群体走向分离。[28]大规模印度教徒与穆斯林间暴乱在许多城市爆发，在1923年至1927年间仅在今日的北方邦地区就发生91起。[29]而出席国大党代表大会的穆斯林代表比例急剧下降，从1921年的11%降至1923年不到4%。[30]
国大党领袖拒绝两国方案的提议，他们赞成在复合民族认同的基础上建立一个统一的印度。国大党始终反对"社群主义" （即将政治建立在宗教认同的基础之上） 。[31]印度穆斯林诗人及哲学家穆罕默德·伊克巴勒将西北边境省、俾路支斯坦、旁遮普和信德几个省份联合成一个新的穆斯林多数邦的政策，成为此联盟政治纲领的一种信念。[32]
联盟拒绝接受委员会报告（即尼赫鲁报告），理由是它给予穆斯林的代表权太少（仅占四分之一），将天城文确立为殖民地的官方书写系统，并要求印度转变为一个事实上的单一制国家，剩余权力归属中央。而联盟则要求穆斯林至少在立法机构中占有三分之一的代表权，并要求穆斯林占多数的省份拥有相当大的自治权。真纳在要求对尼赫鲁报告进行微小修改的请求被彻底拒绝后，他宣布这是"分道扬镳"的时刻，此后国大党与联盟之间的关系开始恶化。[33]
巴基斯坦建国的概念
[编辑]当包括穆罕默德·阿里·真纳在内的所有全印穆斯林联盟的杰出领袖于1930年11月被英国首相拉姆齐·麦克唐纳邀请参加圆桌会议中的第一次会议时，穆罕默德·伊克巴勒应邀在安拉阿巴德（今称普拉亚格拉吉）以主席身份发表演讲，演讲中并未提出任何新的主张。一些学者认为"伊克巴尔从未主张任何形式的国家分裂。反过来，他热烈支持为印度建立一个"真正"的联邦体制，...并希望在印度联邦内有一个稳固的穆斯林多数群体"。[34]
另一位印度历史学家塔拉·昌德也认为伊克巴尔当时并未考虑分裂印度，而是在考虑印度境内有自治邦的联邦体制。[35]历史学家萨夫达尔·马哈茂德也在一系列文章中写道，在印度联邦的框架下，划分一个穆斯林占多数的自治区域。伊克巴尔当时并不支持在印度联邦之外建立一个独立国家。[36]
巴基斯坦国家运动（Pakistan National Movement）的创始人乔杜里·拉赫马特·阿里于1933年1月28日在一本名为《事不宜迟（Now or Never）》的小册中表达他的想法。[37]他在随后的一本书中进一步详细讨论"Pakistan（巴基斯坦）词源：此字既是波斯语，也是乌尔都语，由我们所有家园名称的首字母组成……即：旁遮普、阿富汗尼亚（Afghania，即西北边境省）、克什米尔、伊朗、信德（Sindh，包括科契（Kachch）和卡提亚瓦（Kathiawar）、图哈里斯坦（Tukharistan）、阿富汗（Afghanistan）和俾路支斯坦（Balochistan）" 。[38]。
英国和印度的媒体强烈批评这两种不同的方案（即穆罕默德·伊克巴勒及乔杜里·拉赫马特·阿里分别提出的），由于巴基斯坦一词的创始而造成极大的混淆，以至于连贾瓦哈拉尔·尼赫鲁（印度于1947年独立后的首任首相）也不得不写道：[39]
伊克巴尔是巴基斯坦的早期倡导者之一，但他似乎也意识到这名词既存的危险性和荒谬性。英国小说家及历史学家爱德华·约翰·汤普森曾写道，伊克巴尔在一次谈话中告诉他，他之所以倡导巴基斯坦，是因为他担任穆斯林联盟会议主席的职位，但他确信这对整个印度，乃至穆斯林来说均为有害，特别对穆斯林更是如此。
巴基斯坦运动
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穆斯林联盟最早的基地是在阿格拉和奥德省。[40]地方领导人于1930年代末在那里成功动员穆斯林群众。[41]穆斯林联盟在1937年之前仍是一个精英组织。联盟的领导层随后开始进行群众动员，并在1940年代成为一个受穆斯林群众欢迎的政党，尤其是在《拉合尔决议》发表之后。[6][42]联盟在真纳领导下，成员数量增长到两百多万人，且其观点变得更具宗教性，甚至倾向于分离主义。[43][44]
穆斯林联盟和真纳从1937年起在全印度的游行和罢工中吸引大量群众追随。[45]然而联盟当时还没有足够的权威来克服穆斯林社群内部的紧张关系，例如1938年至1939年在勒克瑙爆发的麦德哈·萨哈巴暴动（一场重大的什叶派－逊尼派教派冲突事件）中所展现的。[46]
真纳在1940年于拉合尔举行的一次联盟会议上，说道：
印度教徒和穆斯林属于两种不同的宗教哲学、社会习俗和文学……很明显，印度教徒和穆斯林从不同的历史渊源中汲取灵感。他们有不同的史诗、不同的英雄和不同的事件……将这两个民族拴在一个单一的国家之下，一方是人数上的少数，另一方是多数，最终必然会导致不断增长的不满，且最终摧毁为治理这样一个国家而建立的任何结构。[47]
穆斯林联盟在拉合尔正式重新致力于创建一个独立的穆斯林国家，领土将包括信德、旁遮普、俾路支、西北边境省和孟加拉，且将是"完全自治和主权独立"的。由时任孟加拉首席部长阿布·卡西姆·法兹勒·哈克提出的《拉合尔决议》 [48]于1940年3月23日通过，其原则构成巴基斯坦第一部宪法的基础。穆斯林联盟在1946年的印度省级选举中，赢得为穆斯林保留的476个席位中的425个[49]（约占穆斯林选票的89.2%），其政纲是创建独立的巴基斯坦国，并暗示如果无法实现则将脱离。由圣雄甘地（Gandhi）和贾瓦哈拉尔·尼赫鲁领导的国大党则坚决反对将印度分裂 。
而全印自由穆斯林会议则于1940年4月在德里召开，表达对统一印度的支持。[50]其成员包括印度境内的数个伊斯兰组织，以及1,400名民族主义穆斯林代表。[51][52]"参加民族主义会议的人数约是参加联盟会议人数的五倍"。[53]全印穆斯林联盟致力于试图压制那些反对分治的穆斯林，经常采用" 恐吓和胁迫"的手段。[53][52]例如，迪奥班德学派学者侯赛因·艾哈迈德·马达尼走遍英属印度，传播他在其著作《复合民族主义与伊斯兰教》中阐述的思想，该思想主张印度教徒与穆斯林团结，并反对印度分治的概念。[54][55]在他进行这项工作时，支持分离主义的穆斯林联盟成员袭击马达尼并扰乱他组织的集会。[54]全印自由穆斯林会议领袖阿拉赫·巴赫什·苏姆罗于1943年被谋杀，反而进一步巩固全印穆斯林联盟要求创建巴基斯坦的决心 。[53]
在社群暴力中的角色
[编辑]历史学家艾莎·贾拉勒描述支持分离主义的穆斯林联盟在英属印度信德省，为散布社群分裂和破坏阿拉赫·巴赫什·苏姆罗的民选政府所采取的行动，苏姆罗政府主张统一的印度：[56]
即使在成立巴基斯坦的要求被明确提出之前，省级联盟成员就已经捏造苏库尔·曼齐尔加赫（Sukkur Manzilgah）的争端（核心争议点在于一座废弃的小清真寺），以动摇苏姆罗政府 - 其政府的运作依赖于国大党和独立党的支持。曼齐尔加赫原本是蒙兀儿帝国军队行军途中的一个驿站，其中有一座后来被废弃的小型清真寺。在不远处的一个名为萨德·贝拉的地方有座神庙，是居住在苏库尔印度河两岸的大批印度教徒的神圣场所。这座被遗忘的清真寺在身份认同和主权上的象征性汇聚，为那些在省级寻求职位的人提供可用资源。信德穆斯林联盟在1939年6月初将一个非议题变成一个议题，正式要求收回这座清真寺。联盟在他们要求归还的截止日期（1939年10月1日）过后即发动一场煽动活动。[56]
在此之前，全印穆斯林联盟于信德省在1937年的印度省级选举中仅获得4.6%的选票，这与主张印度教徒 - 穆斯林团结的获胜者信德联合党形成鲜明对比。在34个穆斯林席位中，有27个是由信德联合党赢得。[57]
穆斯林联盟在印巴分治前的几年里被控"提供金钱资助"给在木尔坦、拉瓦尔品第（Rawalpindi）、坎贝尔普尔（Campbellpur）、杰赫勒姆（Jhelum）和萨戈达（Sargodha）地区以及哈扎拉县针对印度教徒和锡克教徒实施社群暴力的暴徒。[58][59][60]据报穆斯林联盟领导的暴徒为每杀害一名印度教徒和锡克教徒的刺客提供金钱报酬。[58]而包括穆罕默德·阿里·真纳在内的穆斯林联盟领袖，对旁遮普地区针对印度教徒和锡克教徒的暴力事件并未发表任何谴责。[61]
后续发展
[编辑]巴基斯坦
[编辑]印巴分治之后，穆斯林联盟在巴基斯坦现代保守主义的诞生，以及该国民主进程的引进中发挥有重要作用。[62]
巴基斯坦最初由该国的创立者穆罕默德·阿里·真纳领导，随后由首相利雅卡特·阿里·汗领导，但在1958年军事介入后命运多舛。它的一个派系[63]仍然支持阿尤布·汗总统，在1962年之前，所有派系重组均由努尔·阿明领导的巴基斯坦穆斯林联盟决定，并在1965年的总统选举中支持法蒂玛·真纳（穆罕默德·阿里·真纳的妹妹）。此外，它是1970年举行选举期间，唯一获得来自东巴基斯坦和西巴基斯坦双方选票的政党。巴基斯坦穆斯林联盟在巴基斯坦随后的各个时期一直是该国轮流执政的执政党之一。
印度
[编辑]全印穆斯林联盟在1947年印巴分治之后被解散。它在印度的继承者是印度联合穆斯林联盟。[64]
印度联合穆斯林联盟根据《印度宪法》参与印度大选。[64]该政党在印度议会中始终保持一种持续但人数不多的态势。[64]从第三届到第十六届人民院（即下议院），这个党在每届下议院中都有两名成员，唯一的例外是第二届下议院中没有成员，以及第四届下议院中有三名成员。在第十四届下议院中有一名成员。目前，该党在议会中有四名成员。[64]在国家层面，该党目前是联合进步联盟中的一员。[64]印度联合穆斯林联盟被印度选举委员会认可为喀拉拉邦的邦级政党。该党是联合民主阵线的主要成员，该阵线是喀拉拉邦由印度国民大会党领导的选前邦级联盟。[64]每当联合民主阵线在喀拉拉邦执政时，印度联合穆斯林联盟的领导人会被推选担任重要的内阁部长。[64]
孟加拉国
[编辑]印巴分治后，原孟加拉省沿宗教界线被划归两国，穆斯林联盟立即在东孟加拉组建政府，由卡瓦贾·纳兹穆丁（Khawaja Nazimuddin）成为首任首席部长。
在巴基斯坦宪法问题出现之后（西、东巴基斯坦间的语言问题、权力分配与代表性及宗教定位与世俗主义争议），穆斯林联盟在东巴基斯坦的问题开始浮现。此外，孟加拉语言运动被证明是导致穆斯林联盟在东孟加拉失去执政权的最后一个事件。穆斯林联盟的民族保守主义纲领也面临来自巴基斯坦共产党的几次挫折和抵抗。努鲁尔·阿明在接受平面媒体采访时表示，共产党人在策划孟加拉语言运动的大规模抗议、群众示威和罢工中发挥不可或缺的作用。[65]
全国各地的政党，都赞成在巴基斯坦举行普选，而穆斯林联盟除外。[66]巴基斯坦于1954年预定举行议会立法选举。[66]东孟加拉的印度教徒人口情况与西旁遮普不同，并非所有印度教徒都移往印度，仍有大量印度教徒留在东孟加拉。[66]共产党的影响力加深，其夺取政权的目标终于在此次选举中实现。东巴基斯坦联合阵线、共产党和人民联盟（the Awami League）重新掌权，穆斯林联盟惨败，[66]在309个席位中仅赢得10个席位，而共产党在参与竞选的10个席位中赢得4个。共产党与其他政党合作，又获得22个额外席位，总共达到26个。右翼的伊斯兰大会党（the right-wing Jamaat-e-Islami）在选举中则完全失败。[66]
东巴基斯坦联合阵线于1955年任命阿布·侯赛因·萨卡尔（Abu Hussain Sarkar）为该邦的首席部长，他以两次非连续任期执政，直到1958年实施戒严法为止。[66]穆斯林联盟在东巴基斯坦仍然是一个小党，但在1970年的巴基斯坦大选中全力参与。在东巴基斯坦赢得10个席位，并在巴基斯坦其他地区赢得7个席位。穆斯林联盟在孟加拉国独立后，于1976年重新建立，但其规模缩小，在政治舞台上变得无足轻重。
英国
[编辑]穆斯林联盟在1940年代设有一个在英国政治中活跃的英国分部。巴基斯坦成立后，巴基斯坦社群的领袖将此英国分部接收，选举祖贝达·哈比卜·拉希姆图拉为该党主席，以继续在英国发挥作用。[67]目前，穆斯林联盟的英国分部由巴基斯坦穆斯林联盟（谢里夫派）领导，由祖拜尔·古尔（"Zubair Gull"）担任主席。[67]
史上的继承与分裂
[编辑]参见
[编辑]参考文献
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Remarkable unity shown between Hindus and Muslims [during the Khilafat movement] ... the tension between the religious communities worsened ... the reforms of 1919 had encouraged Muslim separatism by maintaining constituencies reserved for Muslims: having to get only the votes of their coreligionists, Hindu and Muslim politicians tended to emphasise what divided rather than what united the two communities.
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It is, however, doubtful whether he [Iqbal] contemplated the partition of India and the establishment of a sovereign Muslim state ... at Allahabad, in December 1930 ... It was certainly not a scheme for the partition of India into two independent sovereign states ... his plan of amalgamating Panjab, North-West Frontier Province, Sind and Baluchistan in one autonomous region ... There is no reference here to the two-nation theory and to the incompatibility of Hindu and Muslim cultures.
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Despite their different viewpoints all these theories have tended either to concentrate on the All-India struggle between the Muslim League and the Congress in the pre-partition period, or to turn their interest to the Muslim cultural heartland of the UP where the League gained its earliest foothold and where the demand for Pakistan was strongest.
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During this growth spurt, the ML itself was transformed from an elite moribund organization into a mass-based party that gave itself a new constitution, a more radical ideology and a revamped organizational structure.
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That, too, had begun life as a cosy club of upper-class Indians, seeking a limited range of extra privileges for Indian Muslims. However, under the leadership of Mohammad Ali Jinnah, the League grew rapidly to a membership of more than two million and its message became increasingly religious and separatist in tone.
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Although it was founded in 1909 the League had only caught on among South Asian Muslims during the Second World War. The party had expanded astonishingly rapidly and was claiming over two million members by the early 1940s, an unimaginable result for what had been previously thought of as just one of the numerous pressure groups and small but insignificant parties.
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This was also reflected in one of the resolutions of the Azad Muslim Conference, an organization which attempted to be representative of all the various nationalist Muslim parties and groups in India.
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However, the book is a tribute to the role of one Muslim leader who steadfastly opposed the Partition of India: the Sindhi leader Allah Bakhsh Soomro. Allah Bakhsh belonged to a landed family. He founded the Sindh People's Party in 1934, which later came to be known as 'Ittehad' or 'Unity Party'. ... Allah Bakhsh was totally opposed to the Muslim League's demand for the creation of Pakistan through a division of India on a religious basis. Consequently, he established the Azad Muslim Conference. In its Delhi session held during April 27–30, 1940 some 1400 delegates took part. They belonged mainly to the lower castes and working class. The famous scholar of Indian Islam, Wilfred Cantwell Smith, feels that the delegates represented a 'majority of India's Muslims'. Among those who attended the conference were representatives of many Islamic theologians and women also took part in the deliberations ... Shamsul Islam argues that the All-India Muslim League at times used intimidation and coercion to silence any opposition among Muslims to its demand for Partition. He calls such tactics of the Muslim League as a 'Reign of Terror'. He gives examples from all over India including the NWFP where the Khudai Khidmatgars remain opposed to the Partition of India.
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His consciousness was not transformed into communal consciousness, so much so that the Muslim League 'goondas' attacked him several times. For instance, in 1945, Maulana Hussain Ahmad Madani was touring India to plead for composite nationalism and for opposing the idea of partition. Near Moradabad railway station Muslim League 'goondas' threw Keechar (marshy water) on him.
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At one time, in 1945, Maulana Hussain Ahmad Madani was touring throughout India to plead for composite nationalism and for opposing the idea of partition: once he was coming out of the railway station near Moradabad, and Muslim League goondas threw keechar (marshy water) on him.
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The Muslim League in this novel social milie of rising Sindhi Muslim political activism remained a shadowy organisation marked by its very minor involvement in the otherwise intensified politics of Sindh's separation from Bombay. Ian Talbot reasons that the Muslim League's attitue had to do with the fact that the All-India Muslim League's Central Council was dominated by minority area members. In the 1937 elections, Muslim League in Sindh could only secure 4.6 per cent of the vote; one, or, at the most, two Muslim League candidates who were elected soon deserted the Muslim League. The 1937 elections were won by the Sindh United Party, which was a non-communal, agrarian oriented party. The party comprised pro-British Sindhi elite which was led by Sir Abdullah Haroon with Sir Shah Nawaz Bhutto, Sir Ghulam Hussain Hidayatullah and Miran Shah as his deputies. Moreover, the 1937 election results revealed the dominance of the rural elite of large landholders, clan leaders and religious saints. They had secured twenty-seven of the thirty-four Muslim seats. ... The next stage for the League was to build mass support and the Masjid Manzilgah issue provided the perfect opportunity in this regard.
- ^ 58.0 58.1 Abid, Abdul Majeed. The forgotten massacre. The Nation. 2014-12-29.
On the same dates, Muslim League-led mobs fell with determination and full preparations on the helpless Hindus and Sikhs scattered in the villages of Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum and Sargodha. The murderous mobs were well supplied with arms, such as daggers, swords, spears and fire-arms. (A former civil servant mentioned in his autobiography that weapon supplies had been sent from NWFP and money was supplied by Delhi-based politicians.) They had bands of stabbers and their auxiliaries, who covered the assailant, ambushed the victim and if necessary disposed of his body. These bands were subsidized monetarily by the Muslim League, and cash payments were made to individual assassins based on the numbers of Hindus and Sikhs killed. There were also regular patrolling parties in jeeps which went about sniping and picking off any stray Hindu or Sikh. ... Thousands of non-combatants including women and children were killed or injured by mobs, supported by the All India Muslim League.
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When the idea of Pakistan was not accepted in the Northern States of India, the Muslim League sent out its goons to drive the Hindus out of Lahore, Multan and Rawalpindi and appropriate their property.
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The pamphlet 'Rape of Rawalpindi' gives gruesome details of what was done to the minorities in the Rawalpindi Division. No such details have been published for other towns but the pattern of barbarities committed by the Muslim League goondas was the same everywhere.
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In the evening of 6 March Muslim mobs numbering in the thousands headed towards Sikh villages in Rawalpindi, Attock and Jhelum districts. ... According to British sources, some two thousand people were killed in the carnage in three rural district: almost all non-Muslims. The Sikhs claimed seven thousand dead. Government reports showed that Muslim ex-service persons had taken part in the planned attacks. The Muslim League leaders, Jinnah and others did not issue any condemenation of these atrocities.
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延伸阅读
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