Hanitu
Hanitu，是臺灣布農族人傳統信仰當中，對於靈、精靈、靈魂等超自然的統稱。
別稱
[编辑]概要
[编辑]布農族人相信宇宙是由人（Bunun）、萬物的精靈（Hanito）、天神或自然現象（Dihanin）所組成，布農族人對神、鬼、魂的概念都稱之為Hanito，把行動在天上的現象稱為Dihanin[4]:10[8]:14。而Hanido則是指精靈，人與動植物身上都有Hanido，其中小米的Hanido為農耕祭儀的對象[1]:11。
臺灣日治時期（或臺灣日據時期）的《蕃族調查報告書》中第四章的宗教田調，多數的社群提到Hanitu的概念，這在布農族語可稱之為精靈、靈魂。每一個生物與植物都擁有Hanitu，也有遊蕩在森林間的Hanitu，有些惡作劇會作弄人甚至是致人於死。正是因為萬物皆有靈的觀念，人與自然物之間是一種主體間的互動關係，人與物具有可互動性，能夠與自然共享共存[9]:18。當代布農人依然相信生活周遭充滿了精靈（Hanitu），這些Hanitu是造成意外、厄運與疾病等不幸的始作俑者。人與Hanitu共處在同一個世界中，一般人雖然沒辦法親眼看到，但Hanitu的所作所為仍然可以憑著某些跡象或透過巫師的協助被辨識[10]:23。
善惡二元
[编辑]布農族稱精靈、神靈或死靈為Hanito。Hanito有善惡二種,惡靈神Matikila hanito，善神稱Masihad hanito。惡靈稱Isiag即妖怪。善靈稱Kudas也是祖父之謂，可能指祖靈之意[11]:42。
人的Hanitu有分善與惡，它們各居於人左右肩上，一個在左肩稱之為Makwan hanitu（壞的Hanitu），促成人去從事粗暴、貪婪、生氣等活動，有私利、競爭、異變等意義，一個在右肩稱之為Mashia hanitu（好的Hanitu），促成人去從事慷慨、利他、活動，有集體利益、合作、秩序等意義。但惡的Hanitu由來，有一說是與生俱來的，另一個說法是來自於其他地方來干擾人。一個人的行為可以被兩肩之上的Hanitu所左右，人的行為可因Mashia hanitu（好的Hanitu）而有利於群體，也可以因為Ｍakuan hanitu而自私，就取決於哪一個強。而布農族的傳統道德中強調慷慨、利他、活動，集體利益、合作、秩序。可以透過生活的訓練可以增強Mashia hanitu的力量，而選擇利他的行為表現[9]:19。
關係
[编辑]布農人的傳統信仰以他們的Hanitu（精靈、靈力）信仰為基礎。Hanitu泛指任何自然物如動物、植物、土地或石頭等，有生命與無生命者所具有的精靈，而每一自然物的精靈皆有其獨特的內在力量。同一範疇之生物或自然物，所具有的Hanitu力量強弱有所不同。當某一生物死亡或一自然物消失時，其Hanitu會離開、轉化或消失[12]:90。因此在布農族文化中，動、植物與一切無生命之物都有Hanitu的存在，人與物的關係會因Hanitu的強弱而有征服或屈從、平等互惠、共享等不同關係[13]:70。
預言
[编辑]作夢是人的Hanitu在其睡著後，離開身體到處遊蕩；夢中所夢到的事，便是此遊蕩者Hanitu所碰到的事，而且徵兆著未來的吉凶。並且布農人社會活動舉行與否，皆需依夢占的吉祥而定[12]:91。
學術爭議
[编辑]黃應貴、葉家寧、楊淑媛、霍斯陸曼·伐伐等部分臺灣民俗學者認為布農族屬於泛靈論的精靈信仰，以Hanitu為宗教祭儀的中心，伍錐、達西烏拉彎·畢馬（田哲益）等另一批臺灣民俗學者則持不同意見，認為布農族的宗教崇拜與信仰中心為Deqanin，屬於一神信仰[1]:28。
詞源
[编辑]語言學研究中，白樂思（Blust）和Trussel建構的原始南島語『qaNiCu』是布農語『qanitu』的祖語[7]:62。
參考資料
[编辑]- 《從天神到上帝：1950年代布農族望鄉部落集體改宗之研究》[1]
- 《原住民族的社會與文學》[2]
- 《上帝用原住民部落的母語說話：從部落母語情境詮釋法閱讀聖經與部落傳統》[3]
- 《賽德克族傳統信仰與基督信仰的對遇》[4]
- 《原住民族傳說中的奇異民族》[5]
- 《從稻米祭（Masupadai）看排灣族牡丹群社部落的變遷》[6]
- 《明德部落布農族Qanitu概念的歷時分析》[7]
- 《原住民傳統信仰對社會倫理規範關係之研究 -以光復鄉馬太鞍部落為例》[8]
- 《家園的想像：以Asang布農族傳統文化視角閱讀創世記二章4b節至三章24節》[9]
- 《如何理解當代布農人多樣的宗教信仰？：以一則小兒意外事件為例的討論》[10]
- 《臺灣原住民的祭儀文化》[11]
- 《社區營造、觀光與導覽解說：臺東原住民地區的兩個案例研究》[12]
- 《兩種百步蛇──臺灣原住民族文學中基督宗教的治癒與網羅》[13]
參見
[编辑]參考文獻
[编辑]- ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 洪膺詮. 《從天神到上帝：1950年代布農族望鄉部落集體改宗之研究》. 東海大學. 宗教研究所.
- ^ 2.0 2.1 王嵩山. 《原住民族的社會與文學》. 國立自然科學博物館.
- ^ 3.0 3.1 張秋雄. 《上帝用原住民部落的母語說話：從部落母語情境詮釋法閱讀聖經與部落傳統》. 玉山神學院. 玉山神學院學報.
- ^ 4.0 4.1 4.2 鐘睿慈. 《賽德克族傳統信仰與基督信仰的對遇》. 國立暨南國際大學. 國際企業學系.
- ^ 5.0 5.1 浦忠成（Pasuya Poiconʉ）. 《原住民族傳說中的奇異民族》. 國立中興大學.
- ^ 6.0 6.1 周淑琴. 《從稻米祭（Masupadai）看排灣族牡丹群社部落的變遷》. 國立臺東大學. 公共與文化事務學系南島文化研究碩士班.
- ^ 7.0 7.1 7.2 7.3 金浩誠. 《明德部落布農族Qanitu概念的歷時分析》. 國立政治大學. 民族學系.
- ^ 8.0 8.1 喇亥·畲旯（Rahay·Sera）. 《原住民傳統信仰對社會倫理規範關係之研究 -以光復鄉馬太鞍部落為例》. 環球科技大學. 公共事務管理研究所碩士在職專班.
- ^ 9.0 9.1 9.2 全偉哲. 《家園的想像：以Asang布農族傳統文化視角閱讀創世記二章4b節至三章24節》. 臺灣神學研究學院. 神學研究道學碩士班.
- ^ 10.0 10.1 方鈞瑋. 《如何理解當代布農人多樣的宗教信仰？：以一則小兒意外事件為例的討論》. 東臺灣研究會.
- ^ 11.0 11.1 吳明義（Namoh Rata），《臺灣原住民的祭儀文化》，吳三連臺灣史料基金會，2002
- ^ 12.0 12.1 12.2 林光義. 《社區營造、觀光與導覽解說：臺東原住民地區的兩個案例研究》. 國立臺東大學. 健康促進與休閒管理碩士在職專班.
- ^ 13.0 13.1 洪瑋其. 《兩種百步蛇──臺灣原住民族文學中基督宗教的治癒與網羅》. 國立政治大學. 臺灣文學研究所.
 | 这是一篇與神话、传奇相關的小作品。您可以通过编辑或修订扩充其内容。 |